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后浪 要命還是要靈魂:醫病沖突中的跨文化誤解 版權信息
- ISBN：9787542679307
- 條形碼：9787542679307 ; 978-7-5426-7930-7
- 裝幀：簡裝本
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>
后浪 要命還是要靈魂:醫病沖突中的跨文化誤解 本書特色
“假如你看不清自己的文化里也有一套維護自身利益、感情和偏好的模式，如何奢望自己能好好和別人的文化打交道？”
“希望這本書的定位不是關于苗族的‘那一本書’，而是描寫溝通與誤解的眾多書籍之一。” ◎斯坦福、耶魯、倫敦、約翰斯·霍普金斯等50多所大學推薦閱讀書目
本書1997年甫一出版即受到眾多媒體好評，贏得美國國家書評人協會獎、洛杉磯時報圖書獎、紐約時報年度好書獎、美國沙龍圖書獎等多項大獎，作為探討醫患關系與文化沖突的醫學、人類學著作，被斯坦福、耶魯、倫敦、約翰斯·霍普金斯等50多所大學列入推薦閱讀書目。 ◎促使美國醫療體系做出改變的真實案例
1982年10月24日，三個月大的苗族女童黎亞癲癇發作，被父母送進美國加州的默塞德醫院就診。黎亞到達醫院時發作已經結束，由于語言障礙，醫生無法從黎亞的父母處獲知發生了什么事，進而導致誤診。后來被專業醫生確診后，她的情況依然不見好轉。在之后的幾年中，黎亞被頻繁送往醫院進行治療。在一次嚴重的癲癇發作后，她被宣布腦死亡……
該案例引發了默塞德醫院有史以來*嚴重的沖突，受到廣泛關注。后促使美國設立了巫醫制度，有計劃地將其導入醫療體系。
人人都愛黎亞，卻都救不了黎亞。醫生治病方式與家庭認知理念產生沖突時，怎么做才是好醫生？怎么做才算好父母？醫患沖突的根源，是醫生的失職還是患者的不配合？是誤會、意外還是認知的偏差？ ◎一部改善醫患沖突、文化誤解的未來啟示錄
草藥與手術刀、神話與科學、傳統與現代、東方與西方……當兩種不同的文化發生碰撞時，語言、宗教和社會習俗之間可能存在著不可逾越的鴻溝。
苗人以為西方醫生“吃人腦”，醫生以為苗人“吃胎盤”；苗人以為身體被切割會影響健康，所以手術于他們是禁忌，西方醫生認為苗人手上戴的安魂繩環不衛生，會直接給他們剪斷；西方醫學要“命”，苗族文化要“靈魂”……處于不同文化背景的雙方，是否有達成和解的可能？
本書是關于東西方文化碰撞的深度記錄，處在文化的交界點，傾聽雙方的聲音，深入理解雙方的文化，才能更好地尋求文化溝通的破解之道。不僅對當今社會構建和諧的醫患關系有重要參考價值，還給全球一體化時代的我們每一個人以啟迪。 ◎蒙太奇般穿插敘事，爬梳出苗族的特質
作者一方面用溫情細膩的語言描述故事的發展經過，另一方面以理性的語言、人類學的視角整體性地描述在美苗族的民族文化、歷史記憶與生活現狀，兩部分穿插進行，內涵豐富、情節精彩、引人入勝。
他們在陌生的國度，無法找到文化認同，不能進行正常交流，不會西方人的“簡單”日常操作，他們處處碰壁，無時無刻不懷念著自己的故鄉。“幾乎沒有人知道，苗人擁有豐富的歷史、復雜的文化、有效率的社會體系，以及令人羨慕的家庭價值觀”。這是一個關于生命與愛的故事，也是一部在美苗族的民族志，作者的思考充滿了人道關懷，探討了跨文化背景下溝通的新可能。
后浪 要命還是要靈魂:醫病沖突中的跨文化誤解 內容簡介
本書講述了一個在美老撾裔家庭為女兒尋醫治病的真實故事。黎亞一家是苗族難民，1980年從老撾移民到美國。黎亞大約三個月大時，突發癲癇，被母親抱著來到默塞德醫院求診。不通苗語的急診醫生將黎亞誤診為“初期支氣管肺炎”，開了藥后便請他們離開。在以后的歲月中，黎亞頻繁地進出醫院，在被專業醫生確診后，她的情況依然不見好轉。醫生發現，黎亞的父母根本沒有按指示給黎亞服藥。
在苗族，癲癇被認為是一種光彩的病，代表此人受到神召，所以黎亞特別受父母疼愛。黎亞的父母更相信苗族傳統的治療方式，他們認為醫生開的藥不僅不能治病，反而會致病。在黎亞病情越發嚴重時，他們已經無法信任醫生能夠治好黎亞。
雙方言語不通，所處的文化背景也不同，西方醫學要“生命”，而苗族文化要“靈魂”，語言和文化的隔閡導致一次次醫病溝通淪為徒勞。
作者一方面以溫情細膩的語言記述故事經過，另一方面以人類學的筆法理性地論述在美苗族的民俗文化、過往經歷與生活現狀，兩部分如蒙太奇般穿插進行，如紀錄片般展現了一個關于生命與愛的故事，同時編織出一幅生動壯麗的群像。
后浪 要命還是要靈魂:醫病沖突中的跨文化誤解 目錄
序
1 誕生
2 魚湯
3 惡靈抓住你，你就倒下
4 醫生吃人腦嗎？
5 依照指示服藥
6 高速皮質鉛療法
7 歸政府所有
8 弗雅與納高
9 半西醫半巫醫
10 戰爭
11 生死關頭
12 逃亡
13 代號X
14 民族大熔爐
15 黃金與爐渣
16 他們為何挑上默塞德？
17 八大問
18 要命還是要靈魂？
19 獻祭
十五周年版后記
苗文拼音、發音與引文的注解
引用出處注釋
參考書目
致謝
展開全部
后浪 要命還是要靈魂:醫病沖突中的跨文化誤解 節選
3 惡靈抓住你，你就倒下
黎亞大約三個月大時，有一回姐姐葉兒（Yer）大力甩上公寓前門，不一會兒，黎亞突然翻白眼，雙手高舉過頭，跟著昏了過去。李家人對發生了什么事倒沒什么疑惑。盡管黎亞的靈魂已在“喊魂禮”中安置妥當，但關門的巨響還是太嚇人，把黎亞的靈魂嚇得飛出軀體，迷失了。苗族稱這種現象為“qaug dab peg”，意思是“惡靈抓住你，你就倒下”。這里的dab指的是竊取靈魂的惡靈，peg指的是抓住或攻擊，quag則是指根還在土里，身體卻倒下了，就像谷粒因風吹雨打而墜落。
在苗英字典里，qaug dab peg 大多被譯為“癲癇”。苗族人普遍熟知這種疾病，且又愛又恨。一方面，這種疾病被公認為嚴重且帶有潛在危險。默塞德縣在一九七九年至一九八九年間的代表國會議員托尼·科埃略（Tony Coelho）就是癲癇患者。托尼頗得苗族人心。幾年前，有些苗人得知托尼深受qaug dab peg之苦，十分關切，自愿找端公為托尼舉行招魂儀式。不過苗人頭目委婉勸阻了這種打算，因為他猜想托尼身為葡萄牙裔天主教徒，可能不希望有雞或豬為了自己犧牲。
另一方面，苗人認為這是一種光彩的疾病，這令托尼驚訝的程度恐怕不亞于殺雞獻祭。托尼踏入政壇前，原本打算當耶穌會傳教士，卻因教規明定癲癇患者不能擔任神職而未能如愿。令托尼失去天主教神職人員資格的疾病，在苗人眼中卻格外適合擔任神職。患有癲癇的苗人往往成為巫師，而癲癇發作就證明了他們有能力感知其他人無法看見的事物，也表示他們能夠靈魂出竅，這是踏入不可見領域的必要條件。這些人由于患有疾病，自然會同情他人的苦難，擔任治療者時，在情感上也容易得到求助者的信任。成為端公并非個人選擇，而是種天命。罹患qaug dab peg或其他病癥包括顫抖和疼痛的疾病，都代表受到神召。當端公被找來診斷時，可能從這些癥狀推斷出病人（通常是男性）已被選為“neeb”（也就是醫靈，“端公”即指“擁有醫靈之人”）的附身之所；颊邿o法拒絕這項職業，一拒絕，就會喪命。但無論如何，也很少人會拒絕。受神召而成為巫師的過程非常艱辛，必須接受師父多年訓練，學習主持各種儀式和念誦祝詞。正因如此，這項職業在族人間的地位相當崇高，端公也會被視為有德之人，畢竟醫靈不會找平庸之輩附身。癲癇患者即使未被選為端公，這種超乎俗世的疾病也帶有令人激動的光環，使病人變成重要人士。
李家對黎亞癲癇發作的態度，就反映出這種融合了擔憂與驕傲的情結。苗人以善待孩子聞名。德國民族志學家胡戈·博那茲克（Hugo Adolf Bernatzik）在一九三〇年代和泰國苗族同住了幾年，他寫道，他研究的苗人把小孩視為“至寶”。在老撾，嬰孩片刻不離母親。嬰兒不是睡在母親懷中，就是被母親背在背上。
由于苗人相信，惡靈一旦看到孩子被父母虐待，就會認為這是沒人要的孩子，因此兒童很少受到虐待。住在美國的苗族父母大多也延續著這項傳統，照料孩子異常周全。明尼蘇達大學的一項研究發現：和白種嬰兒相比，出生不滿一個月的苗族嬰兒比較不焦躁，也更依戀母親。研究員把這現象歸因于母親的態度。苗族母親對嬰兒發出的任何信號都更敏感，更能接納，更能充分回應，也更能細心配合，毫無例外。俄勒岡州波特蘭市的研究則指出，苗族母親比白種母親更常擁抱、撫摸孩子。第三份研究來自明尼蘇達州的亨內平縣立醫學中心（Hennepin County Medical Center），運用埃格蘭母子評量表（Egeland Mother-Child Rating Scale）比較孩子在學步階段的苗族母親與白種母親。報告指出，在社會經濟地位相當的情況下，苗族母親從“響應孩子緊張情緒與哭泣的速度”到“逗孩子開心”的十四個評量項目中，表現都勝過白種母親。
弗雅和納高用傳統的苗族方式養育黎亞（兩人一定能在“逗孩子開心”這項拿到特別高的分），一想到有任何事可能危害黎亞的健康和幸福，自然格外憂慮，因此兩人常希望能治愈黎亞的發作，然而兩人又認為這疾病是一種殊榮。熟悉李家的社工珍妮·希爾特（Jeanine Hilt）告訴我：“兩人覺得黎亞有點像受膏者，像皇室成員。在苗族文化中，黎亞是相當特別的人，因為她體內有靈，未來可能成為巫師。有時黎亞的父母會認為，黎亞的狀況與其說是醫療問題，倒不如說是神恩。”（我采訪過四十多位曾與黎亞家人接觸的美籍醫生、護士，以及默塞德縣的政府機構員工，有幾位約略知道此病與靈有關，但只有珍妮確實詢問過李家如何看待黎亞的病因。）
在李家，黎亞特別受父母疼愛，這種無意識的選擇過程就像任何形式的迷戀一樣神秘難解。黎亞是父母心中*美的孩子，也得到*多擁抱與親吻。黎亞所穿的，是*精致的衣物（弗雅戴著廉價眼鏡，用她*細的繡針繡上花紋）。黎亞究竟是一出生就受到這樣的疼愛，還是因為她身染神圣的疾病，或單純只因為生病而特別受雙親憐愛，弗雅和納高都不愿也無法思考。但有件事很明顯，父母多年來偏愛黎亞的代價，有部分由姐姐葉兒承受。“兩人責怪葉兒大力甩門。我多次解釋這和關門無關，但兩人都不相信。我想，黎亞的病讓兩人太過傷心，長久以來對待葉兒就不如其他孩子！闭淠菡f。黎亞的癲癇在出生后幾個月里發作了至少二十次。其中兩次讓弗雅和納高非常擔心，只好把她送到三個街口外的默塞德小區醫學中心急診科。就像大多數苗族難民一樣，兩人對西方的醫療技術沒有信心。兩人住在泰國湄林（Mae Rim）的難民營時，唯一幸存的兒子成（Cheng）以及六個幸存的女兒中的潔（Ge）、梅（May）和楚（True）都病得很重。潔病死了，兩人帶著成、梅和楚到營里的醫院求診。成和梅很快就康復，楚轉到比較大的醫院后也終于痊愈。（李氏夫婦覺得孩子的病可能是惡靈作祟，因此也同時搬到新的小屋。李家舊住處底下埋了一個死人，他的靈魂可能意圖傷害新的居住者。）經歷了這次事件，兩人仍舊相信苗族傳統信仰解釋病因與治療的方式，但兩人也開始相信，西醫有時能提供額外協助，不妨兩面下注。
后浪 要命還是要靈魂:醫病沖突中的跨文化誤解 作者簡介
安妮·法迪曼（Anne Fadiman）
出身于美國紐約文學世家，1975年畢業于哈佛大學后在懷俄明州擔任野外探險向導，后重回紐約寫作。目前于耶魯大學擔任駐校作家，所開設的寫作課以內涵豐富聞名，深受學生歡迎。2012年獲耶魯大學理查德·布洛德黑德獎之年度卓越教學獎。
法迪曼除了曾為《生活》雜志撰稿，也擔任《文明》和《美國學人》雜志的主編。本書是她的第一本著作，第一次出手便贏得“美國國家書評人協會獎”等眾多出版界重要殊榮。此外還出版有《書趣》（Ex Libris）、《閑話大小事》（At Large and At Small）等作品。
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