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哲學(xué)與生活世界味覺思想 版權(quán)信息
- ISBN:9787108064387
- 條形碼:9787108064387 ; 978-7-108-06438-7
- 裝幀:簡裝本
- 冊數(shù):暫無
- 重量:暫無
- 所屬分類:>>
哲學(xué)與生活世界味覺思想 本書特色
相較于視覺優(yōu)先的古希臘文化,以及聽覺優(yōu)先的希伯來文化,味覺優(yōu)先構(gòu)成了中國文化基本特征。本書揭示了味覺思想的歷史演變脈絡(luò),以及與此脈絡(luò)相互交織、彼此貫通的思想范式、思想方法的歷史演進。闡明味覺思想的豐富內(nèi)涵及其在中國思想中的主導(dǎo)地位,考察味覺思想在形上、形下不同領(lǐng)域的具體表現(xiàn),并嘗試以味覺思想打開更多的思想可能性。
哲學(xué)與生活世界味覺思想 內(nèi)容簡介
中國哲學(xué)界少有以味覺思想為進路來解讀中國文化,本書可謂開此先河。作者以“味覺思想”為中國文化之血脈,一則示其乃顯著區(qū)別于古希臘以來的視覺思想與古希伯來之聽覺思想,構(gòu)成中國文化的基本特性。另則,在味覺優(yōu)先,自覺壓制視覺歷史情境下,中國思想展開為從“形”“體”到“理”的范式轉(zhuǎn)換,即從“形”到“形而上”,隨即轉(zhuǎn)至從“體”到“本體”,繼而轉(zhuǎn)至從“理”到“天理”。這個進程中,味覺思想或明或暗地、滲透,并以感通、體道、玩味、理會等著中國思想。可謂以形而下之方法闡釋形而上的本體之理的獨辟蹊徑的中國哲學(xué)著作。不僅可以給中國哲學(xué)界帶來新的理論范式,也使抽象的哲學(xué)理論對于普通讀者不再顯得艱澀和枯燥。本書乃《味與味道》姊妹篇。《味與味道》勾勒出中國思想方法之基本面貌,本書側(cè)重揭示味覺思想歷史演變脈絡(luò),分別揭示中國思想史中感官選擇的脈絡(luò)(從“耳目之爭”,耳的勝出,繼而“耳舌之辯”,舌的勝出),范式轉(zhuǎn)換的脈絡(luò)(從“形”到“形而上”,隨即轉(zhuǎn)至從“體”到“本體”,繼而轉(zhuǎn)至從“理”到“天理”),以及方法論演變的脈絡(luò)(從感通、體道、玩味至于理會)。這三條脈絡(luò)相互交織,彼此貫通,共同構(gòu)成了中國文化之根本特質(zhì)。從橫向面看,味覺思想貫徹于中醫(yī)藥、數(shù)學(xué)等自然科學(xué)領(lǐng)域,畫論、書論、詩論、文論、道學(xué)等人文領(lǐng)域。與此相應(yīng),中國思想自覺選擇以陰陽、剛?cè)帷⑷柿x等主客一體的概念來表達道、理,同時以溫、淡、涼為思想者的氣象與思想基調(diào),從而使中國文化各個層面浸染著味覺思想。此血脈從遠古流淌至今,雖歷經(jīng)千萬劫而健進不息,在當(dāng)代中國依然隨時隨地觸之可及。當(dāng)代意欲在中西古今之爭視域下重建中國話語體系,重建中國思想、中國文化,味覺思想亦提供了很厚實的資源與很深沉的生機。
哲學(xué)與生活世界味覺思想 目錄
一從“耳目之爭”到“耳舌之辯”/
(一)感官與思想方式/
(二)耳目之爭,耳勝出/
(三)耳舌之辯,舌勝出/
二從“形”到“形而上”/
(一)“形”之突顯/
1.形名-事功:春秋思想世界中的新勢力/
2.形名-事功思想之發(fā)展/
3.老子對形名法令的超越/
4.孔子對刑政的超越/
(二)從“形”到“形而上”/
1.大象無形/
2.形不勝心,心不勝術(shù)/
3.有形者必有名/
4.從“形”到“使形者”/
5.“形而上”道路之生成/
6.“形而上”與感通/
三從“體”到“本體”/
(一)從散殊之“體”到類之“體”/
(二)本體:作為“故”之“體”/
(三)形與體之辯/
1.新形名家之崛起/
2.形與體之辯/
3.“形”為“然”,“體”為“所以然”/
(四)體道:作為方法論的“體”/
四從“理”到“天理”/
(一)作為“類”之理到作為“故”之理/
(二)天理:作為“理”之理/
(三)體與理之辯/
1.一物兩體,與道兼體/
2.體之理化/
3.見在底便是體/
(四)天理與理會/
五味覺思想諸態(tài)/
(一)體的數(shù)學(xué)/
1.端與體/
2.象、數(shù)與自然之道/
(二)心畫與目畫/
1.從“畫,形也”到“畫,象也”/
2.墨與色之辯/
3.得之目,寓諸心/
4.先觀氣象/
5.“相”與“目畫”/
(三)書之形與形而上/
1.書之為道/
2.書之形與形而上/
3.書之生命與神采/
4.目鑒與研味/
六味道:宋明儒的思想方法/
(一)從解義到解味/
1.魏晉解義之自覺/
2.宋儒解味之自覺/
3.解味何以可能/
4.格物與解味/
(二)心與目之辯/
1.心目貴賤/
2.心之視,發(fā)竅于目/
3.無內(nèi)外者不可見/
4.道必體而后見/
5.貴心賤目的歷史流響/
七欣遇味覺思想者/
(一)如道之身/
1.如“樸”而在之身體/
2.如“類”而在之身體/
3.如“故”而在之身體/
4.如“理”而在之身體/
(二)溫:儒家之精神基調(diào)/
1.溫之為德/
2.溫與仁/
3.溫:儒者在世之態(tài)度與方法/
(三)淡:道家之精神基調(diào)/
1.淡乎其無味/
2.游心于淡/
3.平淡/
4.“不溫不涼”之“淡”/
5.余論/
后記/
參考文獻/
哲學(xué)與生活世界味覺思想 節(jié)選
淡:道家之精神基調(diào) 從《道德經(jīng)》始,“淡”由事物之“滋味”轉(zhuǎn)義為精神性范疇,被廣泛而自覺地用來描述與規(guī)定精神態(tài)度、思想品格與人生境界,成為道家核心觀念、核心價值。作為味覺思想的基本范疇,“淡”是由真實的人格由內(nèi)而外涌現(xiàn)的活的品質(zhì),是直接可感的精神品格。人淡然自處,淡然對待世界萬物。“淡”一方面表明淡者自覺退隱自身、不突顯自身,不會引起他者注意;另一方面,表明淡者對控制人、占有物也不起興趣。物我的素樸之性不被移易、不被改變,則萬物得其全德而天人共美。在此意義上,“淡”明顯區(qū)別于儒家所追求的、以自覺移易他人、他物為基本特征的“溫”,儼然成為道家的精神基調(diào),成為道家思想的重要標(biāo)志。 余蓮(通常譯為“于連”)以“淡”來刻畫中國思想與中國美學(xué)余蓮將“淡”視作中國文化的精髓,認(rèn)為“淡”是縱貫儒道,橫貫中國思想與藝術(shù)者(包括繪畫、音樂、詩文等),同時又是人格之高氣象,交往之理想的原則(參見余蓮:《淡之頌》,卓立譯,桂冠圖書股份有限公司,2006年)。夏可君承襲余蓮這個觀念,并在《平淡的哲學(xué)》(中國社會出版社,2009年)一書中對此觀念做了大幅發(fā)揮。,由此使“淡”這種味覺性范疇進入現(xiàn)在哲學(xué)的視野。如我們所知,中醫(yī)藥“四性(氣)五味”說中,“四性(氣)”為寒、涼、溫、熱,而稱寒熱偏性不明顯的為“平”。“五味”為辛、酸、甘、苦、咸,而稱不明顯的味為“淡”。“四性(氣)”與“五味”相通“性味”在中醫(yī)藥中一直被當(dāng)作藥物的基本(甚至唯一)性質(zhì)。傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中“氣味”一詞與“性味”意義大致相同。李時珍曰:“寇氏言寒、熱、溫、涼是性,香、臭、腥、臊是氣,其說與《禮記》文合。但自《素問》以來,只以氣味言,卒難改易,姑從舊爾。”(李時珍:《本草綱目》序例**卷上)“氣味”既包括性,也包括味。單說味,則即包含了氣(性)與味。明醫(yī)家繆希雍注意到:“炎黃言味而不加氣性者何也?蓋古文尚簡,故只言味。物有味,必有氣,有氣斯有性,自然之道也。氣味生成,原本乎是。”(繆希雍:《神農(nóng)本草經(jīng)疏》,中醫(yī)古籍出版社,2002年,第2頁。)有味則有氣,有氣則有性,言味即是言氣言性也。,“平”與“淡”通,都是描述與規(guī)定萬物性質(zhì)的基本范疇。從先秦始,“淡”由事物之“滋味”轉(zhuǎn)義,被廣泛而自覺地用來描述與規(guī)定思想品格。尤其是道家,推崇“淡”,欣賞“淡”,將“淡”作為高明的精神境界,以致“淡”成為道家思想的重要標(biāo)志。但將“淡”視為中國思想之基本特征,顯然不合乎中國思想之實情。與儒家占據(jù)中國思想主流一致,“溫”一直構(gòu)成中國思想的基調(diào)。美學(xué)方面,“溫柔敦厚”之“詩教”一直占據(jù)著中國美學(xué)的主流。所以,我們可以用“淡”來概括道家的精神基調(diào)與氣度,但不能把“淡”當(dāng)作中國思想的概括。確切地說,儒家以“溫”(“溫柔敦厚”)為其基本品格,道家以“淡”為其思想基調(diào),佛家以“涼”為其基調(diào)。溫、淡、涼共同構(gòu)成了中國思想之味覺中心主義特征。 1.淡乎其無味 “淡”在《道德經(jīng)》中出現(xiàn)兩次,其中一處以合成詞“恬淡”出現(xiàn)。兩者含義一致,都與“道”內(nèi)在相關(guān)。 《道德經(jīng)》第三十五章:“樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。”“淡”首先是一種可出入于口的“味”如河上公注曰:“道出入于口,淡淡,非如五味有酸咸甘苦辛也。”(《老子道德經(jīng)河上公章句》,中華書局,1993年,第139頁。),它不像“五味”那樣對人有明顯的刺激,而表現(xiàn)為對人無刺激,或刺激幾乎為無的“味”。“樂”以美聲打動人,“餌”以美味打動人。“止”不是“留步”,而是指停留并聚集于此,不再他往。美聲美味打動人的感官,移易人并能聚集人。“道”與樂、餌完全不同,道無聲、無形色,它不能打動人的耳目,故不能令過客停留于此。道雖無形、無聲,但卻可以為人所領(lǐng)會,并通過人的“口”(“言”)而呈現(xiàn),作用于人。因此,“淡”雖“無味”,但仍然是一個味覺概念,是與樂、餌那種令客止等強烈刺激完全不同的味。“出口”(或“出言”)而無味,即“無味之味”。第六十三章說“味無味”,表達的就是以玩味、體味的方式領(lǐng)會、把握“無味之味”。“淡”即“無味”王弼注曰:“以恬淡為味。”(《老子注》第六十三章)即以“無味”為“恬淡”。,“無味”即“淡”。“淡”由“道”出,與“道”內(nèi)在相關(guān)聯(lián),通過“淡”,我們可以更真切領(lǐng)會“道”。 “無味”與“淡”實質(zhì)為一,即都被用來領(lǐng)會道之異于樂、餌的特殊品格。但兩者的實際使用效果卻有差異。“無味”與無形、無名一樣,表明不能用對待有限的、具體物的方式領(lǐng)會道。道之“無”不是邏輯上無任何規(guī)定意義上的“無”,也不是斷滅意義上枯死之“無”,而是根柢于大道能生“有”生“萬物”之“無”。不過,黏滯于“無味”之“無”卻有將道帶入無任何規(guī)定意義上的“無”,或斷滅意義上枯死之“無”等歧途之危險。從“無味”返回“淡”至為重要。從“淡”來領(lǐng)會道,也能夠避免誤入歧途的風(fēng)險。“淡”是“有”,確切說是非現(xiàn)成的“有”。“味”總是在人與對象相互接觸、碰撞時呈現(xiàn),作為“味”的“淡”亦是如此。“淡”在道與人、萬物零距離接觸時呈現(xiàn)。道與人零距離而相互作用,道以恍惚寂寥、平夷柔弱的方式不斷觸及人的身心,不斷創(chuàng)生、護持人、物的素樸之性。不斷生成的“淡”表明,“道”不曾離開過人,不曾離開過這個世界,它一直且總是在。 如果說第三十五章的“淡”還粘連著具體的“滋味”,那么,“恬淡”一詞則已經(jīng)轉(zhuǎn)義表達著修道者的精神品味。“恬淡”一詞出于《道德經(jīng)》第三十一章:“兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。”“恬淡”,帛書本作“铦龐”,或解為“銳利堅實”張松如:《老子說解》,齊魯書社,1998年,第182頁;徐志鈞:《老子帛書校注》,學(xué)林出版社,2002年,第258頁。,非是。或認(rèn)作“铦襲”,解為“恬淡”高明:《帛書老子校注》,中華書局,1996年,第390頁。。這與王弼以來諸傳本一致,含義也能夠與《道德經(jīng)》主旨相貫通,較可取。“恬,安也。”(《說文解字》)“恬,靜也。”(《方言》)“恬淡”的意思是,安靜自持,不熱衷于兵爭之事。河上公解“恬淡”注重其實質(zhì)內(nèi)容,所謂“不貪土地,不利人財貨。”《老子道德經(jīng)河上公章句》,第126頁。釋德清的解說類似:“恬淡者,言其心和平,不以功利為美,而厭飽之意。”(《道德經(jīng)解》)吳澄則注重其意向:“‘恬’者不歡愉,‘淡’者不濃厚,謂非其心所喜好也。”吳澄:《道德真經(jīng)吳澄注》,華東師范大學(xué)出版社,2010年,第44頁。近世學(xué)者高亨以公私態(tài)度解之:“恬,指內(nèi)心沒有私憤。淡,指內(nèi)心沒有貪欲。”高亨:《老子注譯》,清華大學(xué)出版社,2010年,第55頁。這些解釋都注意到“恬淡”乃修道者應(yīng)有的對待事物的基本態(tài)度,也就是“道”所主導(dǎo)下的在世態(tài)度。在這里,“淡”已經(jīng)由事物之滋味轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N精神態(tài)度、精神之品味。“兵”是修道者所面對的萬千事物之一種,因為其乃“爭”之具,故更能體現(xiàn)修道者的真實態(tài)度。“爭”的實質(zhì)是屈人就己、揚己抑人,“兵”助“爭”而讓自己的意志、目的、欲望得以實現(xiàn)。相應(yīng),“恬淡”所展示的即是“不爭”之態(tài)度,即抑制、退隱自己的意志、目的、欲望,安于自身素樸之性,不屈人就己,不揚己抑人。不突顯自身,不與人爭,自在自足,“恬淡”展示的不僅是在世態(tài)度,更是修道者一貫的在世姿態(tài)。顯然,《道德經(jīng)》所尊崇的“恬淡”深深扎根于“道”,從大道中獲得了豐富而深沉的精神意蘊。 作為一種“滋味”,“淡”不刺激人的感官的味,或為味之缺失,也就是“無味”。因此,“淡”與“五味”相對。在中國文化中,“五味”咸為首,“淡”與“五味”對,就轉(zhuǎn)而與“咸”對,“淡”即“咸”之不足,為“不咸”或“無咸”。“咸”的基本特征就是刺激身與心,無味之“淡”相應(yīng)指對身與心無刺激者。不刺激人的身心,對身心不損不益,也就是,不移易人的身心。“淡”由“道”出,為“道”的基本品格,由此使其越出眾味之上。修道者修此“道”之“淡”的品格為自身之德,“淡”即成為人的品性、態(tài)度,此即“恬淡”之“淡”。“淡”一方面表明淡者自覺退隱自身、不突顯自身,不會引起他者注意;另一方面,表明淡者對控制人、占有物也不起興趣。作為由道主導(dǎo)、規(guī)定的在世態(tài)度與在世姿態(tài),“淡”與道的譜系中的諸德內(nèi)在貫通。比如,“淡”與“慈”“儉”“嗇”內(nèi)在一致,它不是超然物外、無動于衷的冷淡、冷漠,也不是無端的敵意與冷酷“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”(《道德經(jīng)》第五章)“芻狗”為祭祀之物,其特性有二:祭祀時為神圣之物,人對其態(tài)度為“敬”;祭祀結(jié)束,則失去效用而為人所棄,實即“不用”。相應(yīng),“不仁”就包含這兩層意思:愛(敬)而不用,而非冷酷或無情。。“淡”中包含尊重、憐惜、不擾等含義,“淡者”柔弱、平夷,故能救人、救物。因此,“淡”并不意味著什么都不做,而是不造作。淡之人依道而行,天之道,損有余而補不足,那么,對“淡”者而言,世間有“有余”則損之,有“不足”則補之。“淡”者不以己意施加于他人、他物。對于被增益者,則可以損之又損。當(dāng)然,“淡”與諸德之間一直以隱蔽的、迂回的方式深深勾連,對它們之間勾連明晰的表露尚待開啟。 ……
哲學(xué)與生活世界味覺思想 作者簡介
貢華南,哲學(xué)博士。2002.7—2006.3任教于上海大學(xué)。2006.4起任教于華東師范大學(xué)哲學(xué)系,2007.9—2012.3擔(dān)任哲學(xué)系副主任。2009年破格晉升教授。2013—2014年在牛津大學(xué)作學(xué)術(shù)訪問。現(xiàn)為華東師范大學(xué)現(xiàn)代思想文化研究所研究員,哲學(xué)系教授,中國哲學(xué)教研室主任,博士生導(dǎo)師,上海市中西哲學(xué)比較研究會理事,中國哲學(xué)促進委員會委員,中華孔子學(xué)會理事,中國現(xiàn)代哲學(xué)研究會理事,復(fù)旦大學(xué)上海儒學(xué)院學(xué)術(shù)委員,清華大學(xué)儒學(xué)研究中心研究員。主要研究中國哲學(xué)、中西哲學(xué)比較,在《中國社會科學(xué)》《學(xué)術(shù)月刊》等雜志發(fā)表論文50余篇,主要著作有《知識與存在》(學(xué)林出版社,2004.10;2005.1)、《味與味道》 (上海人民出版社,2008;廣西師范大學(xué)出版社,2015);《漢語思想中的忙與閑》(生活·讀書·新知 三聯(lián)書店,2015)等。上海市醫(yī)學(xué)會醫(yī)史專科分會第十屆委員會委員,上海市青年人文經(jīng)典讀書工程特聘專家。
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