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存在主義心理學的邀請 版權信息
- ISBN:9787559662347
- 條形碼:9787559662347 ; 978-7-5596-6234-7
- 裝幀:簡裝本
- 冊數:暫無
- 重量:暫無
- 所屬分類:>
存在主義心理學的邀請 本書特色
樊登讀書APP重點解讀品上線。
不可多得的存在主義心理學入門讀物。存在主義流派國際權威、國內主流人物聯袂推薦。深入探討生而為人無法逃避的六大議題:幸福與痛苦、愛與孤獨、成功與逆境、死亡焦慮與生活投入、選擇與責任、混亂與意義,讓心理學理論落地生活,在自省與行動中治愈創傷,實現潛能。
存在主義心理學很少用來診斷來訪者的心理問題,它更多是幫助每一個人獲得更多的生命活力,探索特定的人性維度,反思自身,更勇敢更辯證靈活地看待幸福與痛苦、愛與孤獨、成功與逆境、死亡焦慮與生活投入、選擇與責任、混亂與意義等議題,坦然地接納生命里的好與壞,從而更加自由開放地與世界相遇,實現潛能,找到自身存在的意義。
博·雅各布森(Bo Jacobsen)
哥本哈根大學社會學系存在主義和社會學研究中心教授,深耕于存在主義心理學領域。雙博士學位,并負責多個關于心理和存在議題的研究項目,例如對癌癥患者的心理問題和存在反思的定性研究。
他還是一位執業心理學家、存在主義心理治療師和督導,撰寫了許多關于心理學和存在議題的文章和書籍,這些作品深刻而迷人。他曾在倫敦和歐洲大陸講授關于存在主義心理學和心理治療的課程。他將進一步發展心理學和心理治療的人性和存在主義的維度視為自己的使命,并希望通過這種方式促使人類更加敞開自己,擁抱彼此。
存在主義心理學的邀請 內容簡介
存在主義心理學很少用來診斷來訪者的心理問題,它更多是幫助每一個人獲得更多的生命活力,探索特定的人性維度,反思自身,更勇敢更辯證靈活地看待幸福與痛苦、愛與孤獨、成功與逆境、死亡焦慮與生活投入、選擇與責任、混亂與意義等議題,坦然地接納生命里的好與壞,從而更加自由開放地與世界相遇,實現潛能,找到自身存在的意義。
存在主義心理學的邀請 目錄
推薦序二無法被定義的存在主義心理學
推薦序三全然地去活著
前言
第1章什么是存在主義心理學
存在主義心理學
真實的人和現象學的角色
心理學能夠關切生活本身嗎
三個基本的生活概念
人生大問題
什么是本真地生活
存在主義心理學為何與眾不同
第2章幸福與痛苦
幸福與痛苦的概念
主流社會學和心理學眼中的幸福
人本主義心理學眼中的幸福
什么是痛苦 對待痛苦的四種方式
幸福在治療中的角色
第3章愛與孤獨
愛是什么
愛之種種
有可能愛所有的人嗎
孤獨在人類生活中的角色
為何孤獨如此難以面對
人類能否學會獨處
個人發展與社會關系能并行不悖嗎
愛是一種文化和社會現象
如何解決愛和孤獨的問題
第4章成功與逆境
什么是危機,什么是創傷
有關危機和治療的其他學派
危機的存在主義理論
危機的三個維度
我們該如何度過危機
危機:要還是不要
第5章死亡焦慮與投入生活
走近死亡
死亡焦慮的三種理論
接觸死亡的影響
怎樣才能幫助臨終者
與死亡和解
第6章選擇與責任
如何做出重要的人生決定
關于決定的理論
你的決定如何影響你成為自己
真的無法自由選擇嗎
現在的生活是否由外部力量決定
文化和社會是否決定了現在的生活
我們能否接管自己現在的生活
第7章混亂與意義
生活的目標、意義和價值
你的生活有什么目標和意義
生活的目標和意義會變化嗎
生活價值:跨文化視角和全球化世界
根據生活價值重新定向人生
在紛亂的世界中追求有意義的生活
附錄一 存在主義學者及其主要著作
附錄二 存在主義治療的基本特征
參考文獻
存在主義心理學的邀請 節選
第1章什么是存在主義心理學
存在主義心理學
存在主義心理學是心理學的一個分支,它研究的是每個人與*基本的生活困境之間的關系,也就是每個人如何處理所謂的“人生大問題”。存在主義心理學打算捕捉生活本身給人的感受,而不是將其歸入某種系統化的分類。此外,存在主義心理學還打算吸收基本的哲學思考,同時構成存在主義咨詢和治療的基礎。
存在主義心理學是心理學的一個忠實分支;也就是說,它研究的是可以通過實證得到驗證或反駁的概念和理論。當然,它建立在存在主義哲學的基礎上,后者被定義為我們對生活和基本生活困境的思考。由于以這一哲學為基礎,存在主義心理學包括了一些概念、理論和實證知識,這些理論和知識告訴我們,人類如何與“人生大問題”互動,以及基本的生活困境在日常生活中如何顯現并得到處理。目前,存在主義心理學的主要應用領域是心理治療。存在主義治療明確地邀請來訪者或病人在面對*重要的生活問題時找到自己的立場。
因此,這里實際上有三門相輔相成的存在主義學科:存在主義哲學、存在主義心理學和存在主義治療。存在主義心理學是引導讀者從哲學走向心理治療的知識體系。你不需要成為一個“存在主義者”—為了覬覦存在主義心理學的豐富洞見,這個詞已經被用濫了—你只需要一個開放的心態。
真實的人和現象學的角色
主流心理學對生活進行了五花八門的分類。這些分類成了我們觀察人類生活的有色眼鏡。因此,在臨床心理學和心理治療領域,我們主要不是被訓練去觀察具體的人,觀察他們的獨特性和復雜性;相反,我們被教導去觀察“驚恐障礙”“強迫癥”“心境惡劣障礙”和“軀體化”等病例,就像《國際疾病分類》(ICD)和《美國精神疾病診斷與統計手冊》(DSM)所概述的那樣。
在人格心理學中,我們被鼓勵去尋找所謂的“大五”結構;研究指出,人類的人格是根據以下五大特征來組織的:外傾性、宜人性、盡責性、情緒穩定性、對經驗的開放性。分類通常是有用的;但是,心理學家、精神病學家和治療師怎樣才能看到獨特的個體而不是某種類型呢?這里就有了現象學(phenomenology)的用武之地。
現象學講究觀察或體驗現象本來的樣子,也就是說,它超越了我們隨身攜帶的并強加于現象之上的許多觀點、成見和想象。現象學研究的是現象本身,它讓人們嘗試去感知一個人、一件事的本來面目,而不是想當然地看待一切。讓我們來看一個例子:
臨近圣誕節,一位護工到敬老院看望一位老人。“史密斯先生,今年您打算在哪兒過圣誕節呢?”她一邊幫老人擦洗,一邊親切地問道。“在這里。”史密斯先生像往常一樣沒好氣地回答道。“好吧,”她繼續問道,“那么,也許會有人來這里看望您?”“沒有。”老人回答。這位護工感到既氣憤又震驚。她知道這位老人有七個兄弟姐妹住在附近的鎮子上。他們當中肯定有人可以在平安夜給他提供住宿。于是,她聯系了他的全科醫生。
這位醫生同樣很生氣,開始給老人的家人打電話。*后,他找到了老人的一個妹妹。可這位妹妹說:“哦,我們非常愿意請他過來,很久之前我們就邀請過他了。但是,他寧愿在敬老院里一個人過圣誕節。我們能有什么辦法呢?”
在這里,我們看到了一位負責而能干的護工,她確信自己知道病人想要什么:她不需要去仔細詢問他。然而,根據現象學的觀點,我們永遠不知道別人想要什么,甚至我們的配偶和孩子也不例外。我們必須仔細地詢問并傾聽。
當兩個人交談時,一方通常會對另一方的世界觀做出假設:我傾向于認為,其他人看待世界的方式和我是一樣的。當談話涉及生命的價值和意義時,這種傾向尤其強烈。如果雙方來自不同的生活環境或文化背景,很容易產生大量誤解。我們在專業談話中也會看到這種互動模式。
然而,現象學打破了這種模式。一次現象學的談話—正如我后面要展示的—通常會使一個人感到被深深理解和接受。
這個人會變得生機勃勃,因為他的生命經驗得到真實而詳盡地呈現,這將使他如其所是地出現在此時此地。
現象學*初是一個重要的哲學流派,在20世紀前半葉,由埃德蒙德·胡塞爾建立,并由莫里斯·梅洛—龐蒂、馬丁·海德格爾等人進一步發展。只有把觀察的主體納入我們的思考中,我們才能正確理解這個世界;這是現象學方法的一則信條。這個世界不僅僅是“在那里”,也并非沒有我們人類的參與。只有承認人類僅僅存在于我們與世界的關系中,我們才能真正理解自己或他人。我們并不存在于孤立的狀態中。
現象學的哲學,后來為社會學、心理學和人類學等經驗學科提供了研究方法和路徑,也為心理咨詢和治療的應用領域提供了研究方法和路徑。
在心理學領域,現象學的研究方法是由阿馬德奧·喬治及其在杜肯大學和舊金山賽布魯克研究院的同事一起發展的。喬治還創辦了《現象學心理學雜志》(Journal of Phenomenological Psychology)。在他的著作《心理學是一門人文科學》(Psychology as a human science, 1970)中,喬治指出,心理學應該屬于人文科學,而不是自然科學。他批評了自己所在時代的心理學,因為它傾向于通過可測量的東西而不是主題的重要性來決定其內容,這便意味著像哭泣、大笑、友誼和愛這些主題基本上沒有被研究過。他談論的是人文科學(human sciences)而不是人文學科(humanities):他的目標是把人文學科和嚴格的科學(rigorous science)結合起來。而通向這種結合的途徑就在于現象學。
在心理咨詢與治療領域,厄內斯托·斯皮內利在一系列案例中演示了現象學的應用。斯皮內利指出,現象學方法應用于心理學或治療時有三個特殊的原則:
1.把你作為心理學家或治療師的預期和先入為主的觀念放在括號里,并敞開懷抱接受來訪者所呈現的特定世界。這個規則被稱為括號原則(rule of parenthesis)或懸置原則(epochérule)。
2.描述,而非解釋;取消所有的解釋和所有的因果思考,然后盡可能詳細、具體和實在地描述。這就是描述原則(rule of description)。例如,要求來訪者詳細地描述他們生活的處境,描述他們今天或現在感覺如何,但不要求他們解釋造成自己當前痛苦的原因。
3.當你的描述包含多個元素時,盡量避免強調任何一個元素。不要強調某個元素是特別重要的。讓所有的元素在盡可能長的時間內具有同等的重要性,以免過早地為原始材料強加上某種模式。待時機成熟,重要的東西自會顯現。這個原則被稱為水平原則(rule of horizontalisation)或平等原則(rule of equivalisation)。
在本書中,我將展示大量的案例,說明在理解一些基本的心理現象時,比如幸福、愛和孤獨,現象學方法是如何發揮卓越成效的。現象學還是接受和尊重文化差異的重要途徑。正如存在主義心理學所說的,我們基本的生活問題和生活困境有著不同的文化表現,它們都值得細致地描述。
心理學能夠關切生活本身嗎
許多心理學家、精神病學家、咨詢師和治療師進入自己所選擇的領域,是因為他們被人類生活豐富多彩的性質所深深吸引。他們對人類能夠以許多不同的方式展開自己的生活感到驚訝。這些人喜歡與他人發生聯系,幫助他們從痛苦中解脫出來,并使他們的生活走向更具建設性的方向。
這些專業人員需要大量的心理學知識和認知,以支持他們對具體的人類生活的興趣,而不是把這些生活簡化成抽象的分類、因果關系和統計平均值。
阿馬德奧·喬治提出將“生活世界”(life world)一詞作為這種心理學的核心。生活著的人與其所處的世界之間的關系,應該成為我們研究的焦點;因此,我們研究的所有現象都必須同時包括個體和周圍的世界。在心理學歷史的早期,著名的心理學家庫爾特·勒溫開展了一項類似的科學研究。在他所謂的“場論”中,勒溫界定了“生活空間”一詞,這個詞“包含了一個人以及他的心理環境”。
無論我們談論生活世界還是生活空間,我們的語言都很難傳達人類的“人世關系”(person–world connection),因為人類的語言把這個整體分成了主體和客體。當我們談論“展現你的生命”或“實現你的潛能”時,不呈現一個孤立和局限的個體形象,幾乎是不可能的。這種描述自然使人聯想到一個人的形象,他偶爾與其他人和事聯系在一起,但他在根本上是形單影只的。如果我們說一個人做出選擇、經歷危機、觸及死亡、尋找生命的意義,與此同時,卻不提及一個在身體和心理上有所限定的人,那么是很難描述的。
事實上,這并不是一個人的“生活世界”的全部構成。人類總是處在關系之中—我們生活在關系中,并依靠關系而生活。我們被關系所滋養,并通過關系而產出;從出生到死亡,人類所接受和給予的一切,都憑借關系而不斷發展。也許我們只不過是各種關系的總和;一旦我們進入了關系,這種關系就無法被消除。即使我們決定不再去見某個曾經親近的人,我們在未來的生活中也會攜帶著這份關系。
梅達爾·博斯甚至建議不要用“心理”(psyche)一詞來表示我們的心智之所。相反,他提到了人的“在世之在”(beingin-the-world)的狀態。雖然“在世之在”的概念概括了重要的“人世關系”,但它很快在語言上變得笨拙不堪。當你閱讀下文的時候,請記住,語言上的便捷迫使我們聚焦于個人和生命過程本身,這使我們很難解釋生命不斷展現所依據的背景。本書呈現了一些基本的生活概念,它們看似只存在于個人的內心。然而,請記住,生活感受、生活勇氣和生命能量這些概念,總是在與世界的持續互動中不斷發展的。
三個基本的生活概念
生活感受
有時候,你有一種活力四射的感覺。而有時候,你會感到疲倦、沉重、無聊或死氣沉沉。大多數人都特別喜歡充滿活力的感覺,所以探索這種“生活世界”的特征應該很有趣。在一項訪談研究中,我們向很多人提出了下面這個問題:
有時候,一個人會感到充滿能量,或者特別有活力。你能描述一下這種充滿活力的情境嗎?
我們將受訪者的回答概述如下:
有些人在從事體力勞動時感到特別有活力。一個男人*近和妻子一起搬進了新家,他說:“現在,我真的很想把家里打掃得干干凈凈……時不時,我就會擦一下窗臺或者窗戶。就在幾天前,我還把浴室清洗了一遍……有了這個新家,我真的很想做點什么。”
有些人在進行體育運動時感到特別有活力。一位老木匠在年輕時經常參加自行車比賽。他的座右銘是:我可以,我必須,我勝利。他說:“比賽時間越長,難度就越大,對我就越有利……我不怕使用我的力量,不怕使用我的身體!做這件事的感覺棒極了!”
另一些人則在社交關系中,在家人和朋友中間,會感覺特別有活力。一位有3個孫子(女)的祖母說:“當我的孫子(女)來看望我時,尤其是*小的那個來到時,我總是感覺特別有活力……當勞拉在這里時,你不得不變得特別活躍,因為她會做那么多瘋狂的事情。”另一位女士則強調,當別人需要她的時候,當她給予別人一些東西時,她會感到特別有活力:“這給了我一種巨大的動力,我可以感受到自己滿腔熱血……有一些人真正需要你。”
還有一些人,當他們專注于自己的內在時,會感覺特別有活力。他們可以在身體上和心理上體驗到自己的內在過程。一位男士說,當他打太極拳時,他感覺特別有活力:“**次在太極練功房里,我就感到生命在沸騰……我感覺充滿了能量……事實上,我腳底有一種麻麻的感覺,從腳下一直涌上來;我在想,‘天啊,這是多么奇妙’,我真正感覺到了。”一位女士描述,在生病之后,她發展出了一種特殊的內在感受。“即使我贏得了一百萬美元,也比不上我在復活節的早上獨自散步時充滿活力……我感受到了內心的蕩漾,感受到了與生命的合一。”
*后,還有一些人在戶外時感受到活力。一位女性說:“當我和大自然接觸時,或者當我在海邊時,我感覺特別有活力。尤其是在夏季的假日,我們住在海邊的避暑小屋里,這讓我感覺充滿了生機……我的思維似乎特別清晰,我感覺棒極了,我想是因為這里‘海闊天空’。”
另一個人說:“我在海邊會獲得新的能量。我躺在沙灘上,讓海風把溫暖的沙子吹到我的身上,再讓海浪一次次拍打我的身體。每天傍晚,我坐下來欣賞落日。這些對我來說都是新的能量。這種生命能量意味著,我能夠在每天清晨起床并為我的存在感到歡樂。僅僅知道我在活著就足夠了。”
還有一些受訪者談道,當他們投入自己的工作時,或者在閱讀、旅行、做志愿者、陪伴愛人、釣魚、養護花草時,他們感到特別有活力。也許每個人都有自己展現活力的特定世界,都有自己釋放激情的特定空間。我們都有過那種感覺特別強烈的生活狀態。而在天平的另一端,人們甚至會覺得自己根本就沒有在活著。他們感覺內心已死。他們覺得生活完全停滯不前;直到他們去做一些不同的事,與不同的人一起生活,生活才會真正開始。
然而,無論我們在某個時刻感受到的活力是多是少,作為人類,我們都應該知道在自己的生活中,活力的多少對我們來說意味著什么。
所以,“感受到活力”的核心是什么?羅洛·梅描述了他所謂“如我所是”的體驗(“I-am”-experience)。它是安于當下的自發體驗。因為我在這里,所以我有權利在這里,我有存在的權利。我體驗自己的存在,并形成對生活的感受。如果一個人能夠自發體驗自己的生活,他將因此了解自己的基本價值觀。關于好和壞、對和錯的看法,不僅僅來自父母或社會的標準;相反,它們從我們自身中有機地生長出來。
羅納德·萊恩也描述了生活感受的一個方面。他創造了“本體性安全”(ontological security)這個詞,以及它的另一面“本體性不安全”。一個人可以有一種感覺,他在這個世界上是一個真實的、有活力的、完整的人,生活在連續的時空中。這個人可以在生活中前進,并清醒地與他人交往。萊恩稱這樣的人在本體論上是安全的。萊恩說,他們將基于對自己和他人身份和現實的堅定感受,迎接生活的考驗。
在精神疾病的狀態中,我們看到的則是相反的情況:病人缺乏存在的根基。在這些狀態中,我們發現,一些人從根本上感覺不真實,沒有活力,不夠完整,也沒有清晰的邊界。同樣,喬恩·卡巴金在關于壓力和冥想的研究中,也捕捉到了關于生活感受的現象。他教導病人“體驗完整的自己,當下的自己……如實接納此刻的自己,無論有無癥狀、有無痛苦、有無恐懼”。
上面那些感覺到活力的例子,以純粹的形式表達了生活感受。在一些例子中,其他元素比如展現自我的需要或被愛的需要,混合在這種典型的生命感受中。但在所有的例子中,這種生活感受是清晰的;當你閱讀這些例子時,你會感受到這些體驗的治愈性。
存在主義心理學的邀請 作者簡介
鄭世彥
畢業于華東師范大學心理與認知科學學院,副編審,心理咨詢師。著有《看電影學心理學》,譯有《生涯咨詢》《選擇理論》《成為我自己:歐文·亞隆回憶錄》《愛的先知:弗洛姆傳》《我們內心的沖突》《我們時代的神經癥人格》等。一直在學習如何面對生活,無果也歡樂。
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